Веды как откровение.

Веды — всеобъемлющий термин в индийской культуре, обозначающий священный канон индуистов.

Термин "Индуизм" имеет европейское происхождение. В Индии религия называется Хинду-самая или Хинду-дхарма. Индуизм фактически не является единой религией, а представляет собой систему местных индийских верований. Индуизм политеистичен, хотя школа веданта представляет собой пантеистическую религию. Главные божества в индуизме - Брахма, Вишну и Шива воплощены в тройственном образе Тримурти.

Основой индуистского мировоззрения является учение о трех целях жизни человека: дхарма, артха и кама. В индуизме существуют два основных направления - вишнуизм и шиваизм. Среди шиваистов выделяются почитатели женского начала - шактисты. По отношению к Ведами основным религиозно-философским принципам в Древней Индии все школы делились на Астику и Настику. Во второй половине XIX века в индуизме появилось реформистское движение Арья самадж которое в настоящее время насчитывает большое количество сторонников.

Основные принципы индуизма - представление о карме, дхарме и сансаре. Индуисты имеют свои священные книги - Веды, однако для индуизма характерно отсутствие каких-либо строгих канонов. Индуизм поддерживает кастовость индийского общества.

Веды — всеобъемлющий термин в индийской культуре, обозначающий священный канон индуистов. Исторические, лингвистические, культурологические исследования показывают, что тексты Вед были созданы в разное время от 2-го тысячелетия до н.э. до 1-х вв. н.э. В индийской культуре Веды понимаются как изначальные парадигмальные сакральные тексты (шрути). В гимнах Вед есть два объяснения их появления.

Первое: Веда вечна и интуитивно «схвачена» мудрецами; тексты Вед есть вербализованный опыт провидцев, которые при этом не являются их авторами, ибо только придали словесную форму видениям, недоступным иным людям.

Второе: Веда есть Откровение Бога перворожденному Брахме и мудрецам.

Позднее оба понимания были рационально-понятийно разработаны в даршанах: Веды есть слово Бога (ньяя); Веды есть собрание вечных и безличных истин (миманса); Веды исходят от Брахмана как мистически-панентеистического первоначала и не являются результатом действия волящего агента (веданта). Последнее понимание доминирует в религиозном сознании: именно веданта является философским «партнером» индуизма; борьба течений в индуизме, с древности до наших дней, неотделима от борьбы направлений внутри веданты. В известной мере все разнообразие теории и практики индуизма подпадает под ведантистскую максиму: «Нечто одно в состоянии выразить себя разными способами».

К ведийскому канону, т.е. непогрешимому, исключительному, уникальному источнику сведений о Высшем первоначале и дхарме, доступному по традиции только членам высших социальных групп (признается, что как универсальное знание Веды даются всем, но не могут быть поняты всеми), примыкают тексты, составляющие своего рода «священное предание» индуизма (смрити). Среди членов низших каст и женщин особенно популярны пураны (санскр. — старые истории), считающиеся «пятой Ведой». В мифопоэтической форме они дают целостное изложение индуистского мировидения во всем его разнообразии и в том виде, в каком оно сложилось к началу нашей эры и во многом сохранилось до наших дней.

Философия Вед и йоги

Человек склонен впадать в крайности в своих мыслях: он либо все сверяет с шаблоном, либо идет на компромисс. Основная черта человеческого интеллекта заключается в том, что он легко различает и разделяет, но с трудом объединяет. Он с легкостью развивает одну идею, ее логические выводы и рассматривает явления с одной единственной точки зрения. Но гармонизировать идеи в действии и рассматривать факты с разных точек зрения чуждо его природе, поэтому он с трудом справляется с подобной задачей, без особой легкости и мастерства. Человеческий ум скор и резок в анализе, но медлителен и неповоротлив в синтезе. Он разделяет, противопоставляет и размещает между созданными им самим оппозициями, а также становится ярым сторонником той или другой стороны. Но рассуждать мудро, беспристрастно и с определенной целостностью для обычного человеческого ума утомительно и отвратительно. Данная черта человеческого разума видна в противопоставлении идеализма и материализма в философии. Научный материализм и идеалистический монизм противостоят друг другу как два различных образа мышления. Можно цитировать Хэкеля и Шри Шанкарачарью, как двух великих представителей этих образов мышления. Для первого реальной является лишь материя, а дух - временный результат действий материи. Для второго явление - это исчезающая тень на светящемся спокойствии единого вселенского духа. Идеалист не может дать удовлетворительного объяснения существования тени. Он признает, что это необъяснимо, это то, что есть и все же его нет. Материалист также не может дать достаточного объяснения существования. Он просто пытается проследить стадии его развития, то, как оно работает, и прячет жажду объяснения за широким покрывалом своих минутных наблюдений. Но душа человека, взирающая изнутри и снаружи (within and without), не находит удовлетворения ни в словах Хэкеля, ни Шри Шанкарачарьи. Она видит вселенское существование явлений и разума. Ей нужен термин, который признает, охватит, обозначит обе точки зрения, она требует не "изгнания" той или другой, а их примирения. И термин примирения - это Махат, космическое сознание или разум. Махат является главной темой йоги, она изучает его как смысл, влияния, связь с человеческим сознанием и внешним миром.

Большое количество людей на востоке и на западе по-настоящему интересуются предметом Йоги. Это естественно, потому что человек, который задался вопросом о смысле жизни и ее глубочайших проблемах, в своих духовных потребностях желает чего-то более определенного и жизненного, чем простое обещание небесных радостей. Те, кто потерял веру в ортодоксальные религии, но все же чувствует, что их жизнь вовсе не бессмысленное явление, естественным образом обращается за решением проблем, связанных с высшей жизнью, к философии йоги.

Философия йоги рассматривает многие из глобальных проблем жизни и вселенной, и вполне естественно, что она напрямую связана с духовной атмосферой. Если изучать идеологию йоги с точки зрения древней и современной мысли, то для ученика будет намного проще понять и оценить их. Открытия, совершенные в области науки, особенно помогают ученику понять некоторые факты йогической жизни, так как существует определенная взаимосвязь между законами высшей жизни и жизни на уровне физического плана. Некоторые учителя попытались справиться с трудностью, взяв из философии и техник йоги определенные практики, которые легко понять и выполнять. Многие из таких практик, как асаны и пранаяма более физические по своей природе, и когда их отделяют от высших и важных учений Йоги, они превращаются в разновидность физкультуры. Эта слишком упрощенная идея йогической жизни намного уменьшила важность йоги, вследствии чего сложилось неверное представление о её настоящей цели и технике.

Для обычного ученика йоги необходимо ясное и вразумительное объяснение ее философии и техники, изложенное языком современной мысли и дающее правильную и целостную концепцию всех ее аспектов. Общая философия и более широкие аспекты ее техник будут понятны ученику, который знаком с основными тенденциями развития мысли в философии, а также способен использовать в своем исследовании открытый и пылкий ум. Только когда он вступит на путь практической йоги и будет придерживаться нового ориентира в своих мыслях, он может рассчитывать на достижение настоящего видения проблем йоги и их решения.

Наука йоги по своей природе является такой всесторонней и глубокой в своих идеях, что ее невозможно вписать её в рамки какой-либо определенной, древней или современной философии. Она по праву является самостоятельной наукой, основанной на законах высшей жизни, и не нуждается в поддержке какой-либо науки или философской системы для подтверждения ее утверждений. Ее истины основаны на опыте и экспериментах непрерывной линии святых и мудрецов, которые их реализовывали и демонстрировали миру на протяжении веков. Хотя и предпринимались попытки объяснить учения йоги с рационалистической точки зрения, чтобы ученик мог легко их понять, все же понимание высшего существования, достигнутое практикой йоги, опирается больше на интуицию, чем на интеллект (интеллектуальная интуиция).

Принятие авторитета Писаний, принадлежащих различным системам индийской мысли - это признание того, что в глубоких и сложных для восприятия проблемах философии интуитивная проницательность сильнее интеллектуального понимания. Будда акцентирует важность Бодхи или просветления. Бодхи является следствием осознания единой основы существования нашей жизни. Шри Шанкара считает высшим пониманием Анубхаву или интегральный опыт. Буддагхош ставит Праджню или интуитивное знание выше Виджняны или логического понимания. Интуитивному знанию, которое не происходит от органов чувств или логического вывода, даются разлиные именена: Пратибха, Сиддхадаршана и Йогипратьякша. В то время как индийская философия уделяет основное внимание творческой интуиции, западные системы в основном характеризуются своей приверженностью к критическому мышлению.

Схожий опыт, результатом которого является знание Реального, дается тремя способами: чувственный опыт, дискурсивное размышление и интуитивное понимание. Чувственный опыт помогает нам узнать характеристики внешнего мира, с его помощью мы знакомимся с чувственными характеристиками объектов. Полученная в результате него информация способна описать эти объекты. Полученные данные о главном вопросе науки, которая на их основе выстраивает концептуальную структуру, дают объектам некоторое описание. Логическое знание приобретается в процессе анализа и синтеза, которые дают концептуальное объяснение. Концептуальное знание по своему характеру косвенно и символично. Бергсон утверждает, что логическое знание уводит нас от индивидуальности и действительности в мир абстракций, в то время как интуитивное знание дает нам видение природы истинной реальности. Так как благодаря интуитивному знанию мы видим вещи такими, какие они есть, как неповторимое явление, а не как обьекты одного класса или подгруппы. Интуитивное знание не связано с органами чувств, оно прямое и непосредственное. В йоге оно называется Aparoksha, что означает знание, полученное от сокровенного слияния ума и высшей реальности. Это знание происходит из тождественности видимого и видящего, а не от чувственного восприятия и символов.

Пример интуитивного видения, который дает йога - познание самого себя для осознания высшего Я (так под "я" подразумевается индивидуальное сознание в его становлении, под "Я" - сверхсознание Абсолюта, см. здесь и далее - прим переводчика) непосредственно через отождествление с ним. Знание истинного Я дает и любой другой вид знания, будь то чувственное или логическое. Всякий опыт, полученный через знание, действие или эмоции, это опыт, принадлежащий Я, а Я стоит за полным осознанием. И это Я - не тело, каким бы личным оно не было. Я, стоящее за всем знанием, не является результатом восприятия через органы чувств или логических размышлений, но чем-то таким, что проживается и познается непосредственно через опыт.

Греческий афоризм "Познай себя" схож с предписанием Упанишад: "Атаманум Виддхи". Благодаря абстрагированию мы выходим за пределы тела, ума, интеллекта и достигаем Вселенского Я. Философия Упанишад видит единое Я или Атмана во всем, он даже считается тождественным Брахману, вселенской душе. В шестой главе Чхандогья Упанишад есть показательный диалог между Уддалакой и его сыном Шветакету, в нем все примеры заканчиваются знаменитой фразой: Татвамаси, Ты то есть, то есть твоя душа едина с вселенской душой.

Существуют различные философские школы: одни отрицают существование "я", для других же "я" является всем. Йога поддерживает идею реальности "я", но полагает, что "я" - понятие относительное, в том смысле, что нет "я" без Всевышнего, без Другого, которое не всецело Другое, это то "внешнее", что находится и внутри. Отношение между Я и Всевышним изменяется по мере развития человека. Так для дикого или примитивного человека "я" - это его тело, чувственные ощущения, цельная физическая поддержка его радостей и аппетитов, а для другого - все то, что выходит за пределы тела. Для человека, который научился немного думать и больше полностью не отождествляет себя с физическим телом, "я" становится существом психическим. Его тело не принадлежит внешней самости "я", а входит в область, где нет места чувству "я есть". Наступает другая стадия, которую описал Декарт в своем знаменитом предложении: Cogito ergo sum - Думаю значит существую. Здесь человек научился отождествлять себя с принципом мышления, он научился доминировать над своим телом и эмоциями, которые больше не являются сущностью его "я". Через свое ментальное "я" он настраивается на всех мыслителей и понимает их, принадлежат ли они к настоящему или прошлому.

Человек имеет и более высокую способность, которая проявляется внутри него в редкие моменты глубокого самосознания или большой волны энтузиазма. Эта способность известна как интуиция, о которой я уже говорил. Она всегда присуща великим святым, мистикам и йогам. Испытывая беспристрастную любовь и приводя в гармонию свои вибрации, человек изнутри входит в прямое общение с Всевышним.

Таким образом существует последовательное восхождение "я" к Высшему. Каждый раз я становится более глубокой внутренней реальностью, а область Высшего, с которым "я" входит в контакт, становится больше и богаче. В свете этого лучше понимается следующий абзац из Чхандогья Упанишад: "Я, что внутри сердца, меньше рисового зернышка, меньше ячменного зернышка, меньше горчичного зернышка… я, что внутри сердца, больше земли, больше неба, больше рая, больше всех миров. Можно использовать другой образ и сказать, что я меньше атома, меньше ядра атома, меньше электрона, но, тем не менее, больше обширной вселенной". Что все это значит? Это значит, что с одной стороны я - это индивидуальность, а с другой - вселенная, и вселенная всегда имманентна в индивидуальном. Говоря словами Христа, "я - это Царство Рая, которое находится в сердце одного и в сердце всего".

В Евангелии многие притчи посвящены Царству Рая, и это царство не только рай, где пребывают благочестивые души, но и божественное Я в человеке. Именно в этом смысле притчи приобретают свою значимость. Райское Царство является одновременно и тем, что зовется самым маленьким, и тем, что называют самым великим. В этом отношении Иисус использует образ, очень похожий на образ из Чхандогья Упанишад: "Райское Царство похоже на горчичное зернышко, которое человек посадил в своем поле и которое поистине самое малое из всех зерен. Но когда оно вырастает, то становится величайшим из всех трав, что затем становится деревом, на ветвях которого устраивают гнезда небесные птицы".

Подобно внутреннему я, Райское Царство пропитывает и наполняет жизнью все вокруг, ибо "Райское царство подобно жемчужине, ради приобретения которой купец продал все, что у него было. Райское Царство подобно сетям, что забросили в море для сбора самой разной рыбы, но когда они наполнились, их вытащили на берег и собрали хорошую часть улова, а плохую выбросили".

Человек - это вечный рыбак: он постоянно забрасывает в океан своей жизни сети желаний, мыслей, поступков. Большая часть его деятельности пуста, и сеть, которую он вытаскивает на берег почти пуста или наполнена бесполезным добром. Однако, время от времени среди улова попадается чувство благоговения, мысль понимания, бескорыстное действие, чувство любви, и с каждым таким разом он становится немного ближе к Райскому Царству, к Божественному Я внутри него. К этому Царству, глубинному я можно приблизиться только путем простоты и чистоты, поэтому чтобы вступить в Райское Царство, человек должен быть подобным ребенку и отбросить все запутанности и сложности своей внутренней жизни. Стать похожим на маленького ребенка означает пройти через новое рождение, духовное рождение. Человек рождается в мир материи и причинной обусловленности, но он должен переродиться в мир духа и единства. Это перерождение означает духовную жизнь. То есть жизнь, в основе которой лежит понимание всеобщего единства, что связывает нас не только с живущими рядом существами, но и со всем остальным миром. Интеллектуально это единство можно понять как Вселенский закон, Высший синтез величайших из когда-либо существовавших законов. По этой дороге идет человек науки. Но это единство нужно почувствовать и осознать в глубине своего существа. В этом смысле единства для Йога характерно его интуитивное познание. Человек завершит свою миссию на земле, когда он найдет свое истинное Я, когда полностью усвоит великий урок вселенского единства.

Автор: Шри Кумар Cвами

/ /$BA0.HTM -->
X