Дхьяна - Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества.


Три йога выполняют медитативную непрерывную практику в пещере высоко в Гималаях. Однажды у пещеры раздался рев. Шестью месяцами позже один из йогов говорит: "Это был тигр". Все смолкает. Через год другой йог говорит: "Это был не тигр, а лев". Снова тишина . Приблизительно через два года третий йог говорит: "Если вы двое не прекратите спорить, то я ухожу".

Состояние, достигаемое йогином через процесс йоги, где он всегда настроен в унисон со знанием высшего Я и его сердце постоянно воздерживается от желания мирских вещей [наслаждений, комфорта, имени-и-славы и т.п.] называется Дхьяна, медитация.

Состояние, достигаемое йогином через процесс йоги, где он всегда настроен в унисон со знанием высшего Я и его сердце постоянно воздерживается от желания мирских вещей [наслаждений, комфорта, имени-и-славы и т.п.] называется Дхьяна, медитация. Дхьяна - углубление концентрации и формирование непрерывного потока между воспринимающим и объектом сосредоточения. Дхьяна йога является эквивалентом раджа йоги.

Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.

Признаками прогресса на пути йоги являются здоровье, чувство физической легкости, устойчивость, ясность речи, благозвучный голос, приятный запах тела и свобода от вожделений. Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).

Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой)

"Не аскет, но богатый верой,
в йоге сердце не удержавший,
не обретший в ней совершенства -
по какому пути он шагает?"

На этот вопрос Арджуны Шри Кришна отвечает:

"Не погибнет ни в здешнем он, Партха,
ни в ином, после смерти, мире,
ведь никто не приходит к дурному концу,
кто творит здесь добро, моя радость!

Но, достигнув миров благой кармы,
проведя там бессчетные годы,
в доме чистом и благословенном
вновь родится заблудший в йоге.

Или даже он в доме аскетов
возродится, обильных знаньем,
ведь такое рождение, Партха,
очень трудным считается в мире.

Так, возникнув на свет, обладая
своей буддхи из прежнего тела,
он потрудится с большим усердьем,
чтоб теперь совершенства достигнуть.

Ибо прежних рождений заслуги
его мощно вперед увлекают,
ведь кто жаждет познания йоги,
слово - Брахмана тот превосходит.

Упражненьем упорным тот йогин,
от грехов себя всех очищая,
восходя от рожденья к рожденью,
высшей цели затем достигает

Превосходит йогин аскетов,
йогин выше, чем тот, кто знает,
йогин выше, чем делатель жертвы;
устремляйся же к йоге, Арджуна!

Но и йогинов тот превосходит,
кто, на Мне всей своею душою
утвердившись, исполненный веры,
почитает Меня с любовью".

("Бхагавадгита", VI, 37,40-47.)

Исходной точкой медитации в йоге является концентрация на одном объекте, причем не имеет значения, является ли этот объект физическим (пространство между бровями, кончик носа, нечто светящееся и т.д.), мыслью (метафизическая истина) или Богом (Ишвара). Такая целеустремленная и непрерывная концентрация ("на одной точке"), называемая экаграта, достигается посредством объединения психоментального потока (сарватхата, "направленного в разные стороны, прерывистого, рассеянного внимания"). А это как раз и является определением йогической техники: йогах читтавритти-ниродха.

Непосредственным результатом экаграты, концентрации на одной точке, является незамедлительный и точный контроль за всеми отвлекающими факторами и автоматизмами, которые преобладают в непросветленном сознании или, точнее говоря, его составляют. Человек проводит свою жизнь под властью ассоциаций (производимых ощущениями и васанами) и позволяет командавать собой разнообразным импульсам, которые являются внешними по отношению к нему. Чувства или подсознательное непрерывно вводят в сознание объекты, которые господствуют в нем и изменяют его в соответствии со своей формой и интенсивностью. Ассоциации рассеивают сознание, страсти делают его неистовым, "жажда жизни" направляет его наружу. Человек пассивен даже при интеллектуальных занятиях, поскольку уделом обычных мирских мыслей (контролируемых не экагратой, а только прерывистыми мгновениями концентрации, кшиптавикшипта) является быть продуманными посредством объектов. Под видом мысли на самом деле скрывается неопределенное и беспорядочное колебание, подпитываемое ощущениями, словами и памятью. И первейшей обязанностью йога является думать так, чтобы не позволить себе думать.

Вот почему йогическая практика начинается с экаграты, которая сооружает плотину на пути ментального потока и, таким образом, создает "психическую массу" сплошного и унифицированного континуума.

Иногда у вас открывается видение Бога, садху и гуру. Медитируйте на них или на любую форму по своему желанию--это ятхабхиматадхьянадва. Медитируйте на форму святого, свободного от раджа-двеши, или на любое изображение.

На что медитировать

Патанджали рекомендует медитации вишока и джьотишмати. Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Иногда у вас открывается видение Бога, садху и гуру. Медитируйте на них или на любую форму по своему желанию--это ятхабхиматадхьянадва. Медитируйте на форму святого, свободного от раджа-двеши, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества, на форму и качества вашего отца. На Господа Иисуса, Господа Будду, Шиву, Кришну, Дургу. Все вы совершали какую-либо пуджу или поклонение в своем предыдущем рождении. Те самскары сохранились. В этом рождении ум одних непроизвольно устремляется к Раме, ум других--к Деви, третьих--к Кришне. Таким образом вы сможете избрать своего Ишта Девату.

Различие между концентрацией и медитацией таково: концентрация--это дхарана, а медитация--дхьяна. Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле--это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары. Ваша лошадь убегает в чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.

«Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Эта равностность, известная как самабхава, означает, в частности, что вы не проявляете чрезмерной любви или ее недостатка к какому бы то ни было человеку.
Кроме того, чтобы достичь этого состояния, вам следует не иметь враждебности или злобы (вайрабхава) к какому бы то ни было человеку. Если у вас нет чувства равностности ко всем и если вы не избегаете чувства вражды или злобы к любому, то все ваши усилия достичь Истину и Абсолют в медитации будут полностью потрачены попусту. Все ваши усилия будут невознаграждены, как у несущего воду в плетеной корзине.
В медитации нет места грубым чувствам. Ум должен быть абсолютно чист и очищен от всех действий ненависти и фальшивой любви. Оба они являются злом. Только когда ум очищен от этих двух действий, вы можете непоколебимо медитировать. В этот момент вы будете возвеличены плодами божественной медитации.
Сейчас я объясню вам, как войти в это королевство медитации. Когда вы решили медитировать, первое, на что вы должны обратить внимание, — это сиденье (асана), место, которое вы выбрали, чтобы сидеть во время медитации. На этом сидении вы должны сидеть неподвижно, так, чтобы ваше тело не двигалось. Лучше всего оставаться абсолютно неподвижным, как камень.Вы должны не дергать веками, не двигать губами, не чесать уши или нос. Вам следует уподобиться застывшему телу, быть абсолютно неподвижным.
Когда вы первый раз сели в свою асану, не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. В этот момент вам просто следует избегать физического отвлечения, такого как вздыхание и чихание. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).

В Бхагавад Гите Господь говорит:
йато йато нишчарати манат чанчалам астхирам /
татас тато нийамцайтад атманй эва шамам найэт //
Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.
Бхагавад Гита 6:27

Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.

Как далее описывается в Бхагавад Гите:
самом кайаширогривам дхарайанн ачалам стхирах/
сампашйан.насикаграм свам дишаш чанавалокайан //
Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.
Бхагавад Гита 6:14

Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение данного текста состоит в том, что практикующему следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дха-рана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Это состояние концентрации может быть достигнуто только после того, как вы освободили ваш ум от всех мирских забот, завершили ваши каждодневные положенные вам действия и получили ваше полное количество сна. Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.

В Бхагавад Гите Господь говорит:
прашантатма вигатабхир брахмачаривратэ стхитах /
манах самйамйа маччитто йукта асита матпарах//
Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.
Бхагавад Гита 6:15

В этом стихе Господь говорит нам, что ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. Вам следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. В этом стихе слова брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; это не означает, что вы должны разукрасить себя шафрановым одеянием или иметь пучок длинных волос на голове и большой религиозный знак на лбу. Это не значит, что вы должны носить венок и покрывать свое тело и лоб пеплом. Здесь Господь описывает только физическую позу (асану), нужную для медитации. Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

мадхйамам пранамашритйа пранапанапатхантарам /
джнянйшактим ча татстхам чайвасанам лабхэт //
На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.
Нетра Тантра 8:11

Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (санскрит.: сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Вы должны медитировать таким образом для того, чтобы ваши усилия не были потрачены зря.
Выдох и вдох также относятся ко дню и ночи. Это значит, что лучшее время практиковать медитацию — это не в течение дня или в течение ночи, а в центре между ними двумя: утром, когда богиня рассвета встречает день, и вечером, когда сумерки встречают ночь, когда видно, как солнце опускается за горизонт. Я клянусь Абсолютной Реальностью, что если вы практикуете медитацию таким образом, вы никогда не потерпите неудачу. Может не быть однонаправленности постоянно свежего осо-знавания (анусандханайкаграта) в течение только дня или в течение только ночи. Даже если вы остаетесь сознающими при выдыхании и вдыхании, вы не достигнете ничего.

на дива пуджайэддэвам ратрау найеа ча найва ча /
арчайэддэвадэвешам динаратрипарикшайэ //
Не поклоняйтесь Господу в течение дня. Не поклоняйтесь Господу в течение ночи. Господу нужно поклоняться в момент встречи дня и ночи.
Тантралока,6

Не поклоняйтесь Богу в течение дня или ночи; не медитируйте в течение дня или ночи; не поддерживайте осознавание на выдохе (дне) и вдохе (ночи). Концентрируйтесь на центре. Господа богов следует почитать там, где день и ночь встречаются. Это - медитация на соединение (сандхи).
Когда мой Учитель впервые сказал мне про медитацию, я сразу начал практиковать ее. Я начал спешно и резко, без полного понимания этой медитации. Иногда, когда я говорю одному из моих приверженцев идти и сделать что-либо для меня, он сразу же выбегает выполнить то, что я ему поручил сделать, не понимая, чего я в действительности хочу. В своем возбуждении он просто кидается делать это. Таким же образом, когда мой Гуру сказал мне, что я должен медитировать в эти периоды времени, я сразу же бросился начинать. Я не остановился, чтобы спросить у моего Учителя средство и метод для осуществления этого. Я сразу начал практиковать. Я выдыхал и вдыхал, но ничего не происходило. Я начал приходить в смятение. Я плакал в своей неудаче. Я чувствовал себя очень несчастным из-за того, что не достиг ничего.
Однажды, чувствуя себя совсем разочарованным, я задремал и быстро уснул. У меня был сон, в котором я думал: «Пойду в ашрам искать руководство моего Учителя». И в этом сне я пошел в ашрам. Но в ашраме я не увидел моего Учителя, я увидел Учителя моего Учителя, Свами Рама. Я взмолился ему, говоря: «Господин, я чувствую, как будто я ничего не достиг. Мои усилия как будто пропали даром». Учитель моего Учителя сказал мне: «Тебе следует практиковать санд (соединение)». Затем мой сон внезапно закончился и я открыл глаза.
На следующий день я пошел к своему Учителю и рассказал ему про сон. Я сказал ему, что хочу узнать значение слов: «Тебе следует практиковать санд». Мой Учитель сказал: «Да, ты начал практиковать в спешке без должного понимания. До того, как начинать, тебе следует изучить эту практику должным образом».
На кашмирском языке слово санд используется вместо санскритского слова сандхи. Санд значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

Держа свой ум абсолютно чистым, вам следует концентрироваться только на вашем Гуру.

йунджанн эвам садатманам мадбхакто 'наниаманасах /
самтим нирванапарамам матсамстхам адхигаччхати //
Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.
Бхагавад Гита 6:16

Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. Она не должна становиться рутиной, шаблонной повседневной обязанностью или однообразной работой. Когда вы собираетесь медитировать, вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность начать медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания. Все ваши усилия достичь осознавания потерпят неудачу. Они будут тщетны и бесполезны.
Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме. Например, если вы чувствуете ревность, думая, что Гуру связан с другими учениками больше, чем с вами, то вы думаете не так, как надо. Вы не должны думать таким образом. Вы должны концентрироваться на вашем Гуру, а не на каком-либо его ученике. Мысли такого рода полны алчности и ревности. Через такие мысли вы отклоняетесь и блуждаете по воле судьбы в пустыне. Вы не должны высматривать, на кого смотрит ваш Гуру. Держа свой ум абсолютно чистым, вам следует концентрироваться только на вашем Гуру.

X